Evolucionismo y Teleología (1)

Felipe Aizpún

Una de las ideas más perversas que invaden el ámbito de la pseudo-ciencia corrompida que nos pretende gobernar es la pretensión de que cualquier mirada teleológica a la realidad debe ser rechazada de antemano como si de una perspectiva irracional o enfermiza se tratara. Se nos pretende imponer el mantra de que la inferencia de finalidad en el devenir del cosmos es una actitud anticientífica y como consecuencia de ello contraria a la recta racionalidad que debe presidir nuestra búsqueda del conocimiento. Cabe preguntarse ¿de dónde surge una idea tal? ¿cuál es su origen y verdadero significado?

La pérdida del sentido finalista de la realidad se remonta a la revolución intelectual del siglo XVII y en especial a los trabajos de autores que, aún perteneciendo a corrientes de pensamiento tan dispares como el racionalismo francés (René Descartes) y el empirismo anglosajón (Francis Bacon) coincidieron en proponer un modelo mecanicista explicativo de la realidad material que nos acoge. El incipiente desarrollo de la ciencia en esta época puso de manifiesto la necesidad de contar con categorías de pensamiento que albergaran y dieran sentido a los descubrimientos que empezaban a realizarse, y que permitieran desarrollar un método de trabajo y de recopilación del conocimiento así obtenido. Las categorías anquilosadas del pensamiento eminentemente metafísico que había presidido los siglos anteriores suponían una herramienta conceptual insuficiente para los nuevos tiempos. Lo que las nuevas corrientes de pensamiento pretendían no era tanto desplegar su admiración por la Naturaleza como en el pasado, sino encontrar las claves de su funcionamiento con objeto de obtener una utilidad: dominar y servirse de ella para encontrar una ventaja práctica, algo a lo que en nada podía contribuir la visión esencialista de la escolástica tradicional.

De esta forma, Descartes y Bacon optaron por abandonar el marco de la causalidad aristotélica para dejar de lado la causa formal y la causa final como criterios de conocimiento de la realidad que nada aportaban al resultado de utilidad pretendido y proponer la visión mecanicista de un mundo en el que, a partir de un estado inicial de cosas (partículas elementales y leyes físicas) todo pudiera ser explicado como efecto de una causalidad eficiente. El estado anterior de las cosas y su sometimiento a las leyes físicas debía de ser tenido por explicación suficiente del estado subsiguiente, sin que una perspectiva finalista pudiera argumentarse para justificar el cambio. Descartes se apartó especialmente de la mirada aristotélica “cualitativa” de las cosas y consideró adecuado reducir el mundo físico a sus dimensiones verificables y medibles, la “res extensa”. Descartes pretendió establecer los fundamentos filosóficos de la física moderna apartándose de las concepciones excesivamente esencialistas y abstractas propias del pensamiento metafísico desarrollado por la escolástica medieval. La nueva ciencia precisaba de nuevas categorías conceptuales que permitieran establecer un método adecuado a su objeto y a sus planteamientos.

En realidad el movimiento intelectual mecanicista era inevitable, si bien es preciso matizar su alcance y significado exactos y la forma en que los mismos han sido pervertidos en una concepción materialista de la realidad. El mecanicismo no debe implicar que la realidad carezca de dimensiones teleológicas o que la intuición de las mismas carezca de fundamento racional. Lo que nos indica simplemente es que las intuiciones teleológicas no caben en el estrecho marco que la perspectiva científica de la realidad ha de abordar. No se trata de negar la dimensión finalista del devenir del cosmos tanto como de matizar que el rigor del método científico resulta inapropiado para tal perspectiva. Dicho de otra forma, el desarrollo de la ciencia no es sino el desarrollo del conocimiento de las características accidentales de la realidad. La extensión material y el movimiento se convierten así en el objeto central de la investigación científica y su desarrollo exige un método de trabajo basado únicamente en la observación y la experimentación.

La visión clásica de la realidad no se limitaba ni mucho menos al escrutinio de los accidentes materiales de las cosas sino que trascendía los mismos para preguntarse en torno a la esencia íntima de las cosas, a su origen y al sentido de finalidad en el mundo real. La ciencia moderna sin embargo necesitaba otras herramientas conceptuales para poder desarrollarse de forma ordenada, objetiva, verificable, capaz de proponer conclusiones con garantías de certidumbre suficientes para poder ser universalmente aceptadas. Las perspectivas metafísicas relativas a la causa formal, es decir, las intuiciones abstractas en torno a modelos ideales, o las intuiciones racionales en torno al sentido último que anima el devenir y el cambio resultaban incompatibles, o mejor dicho inservibles, para la nueva perspectiva de estudio de la realidad.

Pero el abandono de una perspectiva teleológica no implica el rechazo a la existencia de finalidad o sentido trascendente. Al menos no hay razón alguna para ello, y si bien se estima normalmente que Descartes tendió de alguna forma a consagrar dicho rechazo, es evidente que Bacon mantuvo siempre su respeto más completo por la existencia de causas finales o formales aún considerando que las mismas debían ser relegadas fuera del ámbito del estudio científico. Todo ello es más fácil de entender si consideramos que la teoría aristotélica de las cuatro causas no debe ser percibida como la propuesta de la existencia concurrente de entidades causales distintas sino simplemente como diferentes perspectivas o miradas a la realidad. El método científico nos invita a concentrarnos en sólo alguna de estas perspectivas pero ello no puede proscribir la mirada concurrente y complementaria de quienes deseamos una visión más completa y enriquecedora de dicha realidad. Yo puedo no querer mirar una cierta cosa, pero afirmar categóricamente que tal cosa no existe porque yo he decidido no mirarla es una afirmación patética.

Del modelo mecanicista podemos por lo tanto alegar lo mismo que del más amplio modelo naturalista de acercamiento al conocimiento humano. Debe diferenciarse, decimos, entre naturalismo metodológico y naturalismo filosófico. El primero representa una actitud imprescindible de búsqueda del conocimiento científico, consistente en suponer que todos los fenómenos observables deben ser estudiados como si existiera siempre una explicación estrictamente natural de los mismos en términos de leyes físico-químicas actuando sobre la materia y la energía. El naturalismo filosófico sin embargo supone un prejuicio metafísico infundado ya que considera que necesariamente debe de existir tal explicación natural y que todo lo existente puede ser traducido y explicado en términos de materia, energía y leyes.

De la misma forma podemos hablar de un mecanicismo metodológico perfectamente asumible que propugna la búsqueda del conocimiento científico del cosmos mediante expedientes explicativos reducibles en términos de causalidad eficiente; sin embargo es preciso rechazar el tan extendido mecanicismo filosófico que propugna de forma axiomática la inexistencia de sentido o finalidad en el devenir del Universo y de la vida, como forma de prejuicio metafísico carente por completo de base racional que lo justifique.

Las intuiciones en torno a la finalidad de un evento o de un proceso no pueden, por tanto, ser sometidas a experimento crítico alguno de falsación, quedan fuera del ámbito de aplicación del método científico. Pero negar de raíz la posibilidad de una perspectiva filosófica teleológica es un acto de abdicación intelectual. El que la ciencia haya concretado su forma de aproximarse a la realidad a los aspectos puramente accidentales no quiere decir que no existan otras perspectivas más enriquecedoras sustentadas, por supuesto, en el conocimiento científico más avanzado. Apoyándonos en él podemos desarrollar intuiciones más ambiciosas y construir convicciones profundas en torno a lo real. Estas convicciones son, en definitiva, los ladrillos con los que se construye el edifico del conocimiento humano.