Por Felipe Aizpún

William Provine es profesor de Historia de la Biología en la Universidad estadounidense de Cornell (New York state). Acaba de ser galardonado con el primer premio David L. Hull recientemente instituido. Hull, desaparecido en 2010, fue un filósofo que dedicó gran atención a la filosofía de la biología, presidió la Philosophy of Science Association y destacó por sus profundas convicciones darwinistas. Cornell University ha tenido a bien instituir un galardón que lleva su nombre y que en esta primera entrega ha querido reconocer la trayectoria de uno de sus miembros más destacados, William Provine. Según nos cuenta Krishna Ramanujan en la “Cornell Chronicle” del pasado 4 de Mayo los méritos acumulados por Provine se resumirían como su “extraordinaria contribución a la enseñanza y al servicio de la promoción de conexiones interdisciplinarias entre historia, filosofía, estudios sociales y biología, tutelando las carreras de los jóvenes estudiantes”.

Pero cabe preguntarse, profundizando un poco más en la carrera y los trabajos de Provine, cuál es su contribución más personal en el estudio de la filosofía evolutiva. Pues bien, lo que ha dado mayor renombre a este autor ha sido su coherencia y decidida toma de posición en relación a las consecuencias filosóficas de asumir la evolución darwinista en serio. En concreto, las conclusiones de Provine postulan fundamentalmente la no existencia del libre albedrío, la idea de que nuestra ansia de libertad no es otra cosa que un simple espejismo y que nuestra conducta no es sino una consecuencia determinística de nuestra condición material.

Para Provine la ciencia moderna (el evolucionismo) nos ”demuestra” que la existencia del mundo no se debe a principios o designios orientados a ninguna finalidad concreta, no hay dioses ni pruebas de diseño o intervención inteligente alguna racionalmente detectables. Por una parte, piensa Provine, ello implica que la sociedad humana no está sujeta a reglas morales de ninguna naturaleza, no existen principios rectores de la conducta humana. La aparente condición moral de nuestra naturaleza no es nada que no pueda ser explicado en términos de facultades heredadas de nuestros antepasados biológicos y adaptación al medio. Pero no acaba ahí la cosa, la conclusión más importante es que el ser humano, fruto de un simple proceso evolutivo, no puede pretenderse un ser superior dotado de libre albedrío. Provine nos dice que la capacidad de autodeterminación, la libertad para decidir de manera efectiva y no coaccionada entre alternativos posibles cursos de acción, simplemente no existe, es vana ilusión. La razón, añade es que “No hay manera de que el proceso evolutivo, como corrientemente lo entendemos, pueda generar un ser verdaderamente capaz de producir decisiones libres”.

Estas afirmaciones pertenecen a su obra “Evolution and the foundation of ethics” y es preciso señalar que son conclusiones comprensiblemente derivadas de sus prejuicios metafísicos de tipo materialista y de su adhesión al paradigma darwinista “tal como corrientemente es entendido”. En realidad se hace difícil discernir qué fue primero, si el huevo o la gallina, si el discurso científico o el compromiso metafísico. En todo caso las palabras de Provine son perfectamente ortodoxas en el contexto del modelo evolucionista de Charles Darwin; no olvidemos las palabras de este último cuando, en una de sus muchas frases que han quedado para la posteridad, manifestara sin ambages que el ser humano forma parte de la Naturaleza, como un peldaño más de la escala evolutiva: no existe diferencia de clase con el resto de seres vivos, únicamente una diferencia de grado ya que todas las cualidades que consideramos específicamente humanas se encuentran realmente presentes en la conducta y el carácter propio de muchos animales inferiores. Continúa leyendo »